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净空法师开示:佛教是什麼

净空法师开示:佛教是什麼
如何挽救社會風氣系列(一)—佛教是什麼    台灣緯來電視台  

各位觀眾:常常有人感歎,現在文明社會人們的生活越進步,心靈反而越空虛,人與人之間的距離也越來越遠,所以很多人想借助種種的宗教,以求得心靈的寄託。也有很多人想學佛,但是因為對佛教缺乏一種正確的認識,所以往往達不到預期的效果,反而有所誤導。今天我們很高興為您請到了當代佛教高僧,淨空法師,在節目中為我們詳細開示佛教的真正意義,使我們對佛教的本來面目,有一個正確的觀念。

淨空法師早年追隨方東美先生學習哲學,後來又受教於章嘉大師,以及李炳南大德學習佛法。法師二十六歲學佛,三十二歲出家,講經說法至今已經四十年,足跡遍及海內外。尤其是以新加坡、美國、馬來西亞、中國大陸等地,法緣更是殊勝。法師通宗、通教,說法深入淺出,契機、契理,深得說法三昧。而近年則是專修、專弘淨土法門,於世界各地提倡成立淨宗學會,做為弘揚和修行淨土的道場。

訪問者:法師,您好。

師父:你好。

訪問者:我想首先請教法師,這個佛教到底是什麼?它是不是宗教?而且它跟其他的宗教有沒有什麼不同的地方?

師父:這個問題說起來就話長了。當年釋迦牟尼佛在世的時候,他老人家一生的行儀,跟我們中國孔老夫子非常接近。而所差別的是孔子在當時確實是想求得一官半職,發揮他的學術。而釋迦牟尼佛他本身是王子,他能夠擺脫王位,而專心來從事於教育工作。由此可知,教學確確實實是國家社會的一樁大事。在中國古典像《禮記》「學記」裡面就講得很好:「建國君民,教學為先。」建立一個政權,領導國家,最重要的是教育的工作。所以孔子一生從事於教育,成為一個偉大的教育家;釋迦牟尼佛也是如此,他是一個大教育家。佛法是教學而不是宗教,這是很明顯的一個事實。

在我們現前佛門裡面,稱呼也能夠看得出來,譬如我們稱佛為本師,本師就是創始的老師、根本的老師。習慣上我們稱出家人為和尚,和尚是印度話,他的意思是親教師,就是親自指導我的這個老師我們才稱和尚,所以和尚與我們學習的關係非常的密切;和尚也不一定是出家人,在家人指導我們,那他也就是我們的和尚。譬如我過去求學,大家都知道我跟李炳南老居士學佛十年,他老人家是在家居士,對我來講他是我的和尚,所以我稱他為和尚,因為他親自教導我。由此可知,和尚是個通稱,不論是男女老少,也不論出家、在家;法師也是個通稱。如果稱比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,這決定是稱出家人,這是一個普通的常識。

訪問者:聽法師這麼說,和尚不一定是出家人才稱和尚。

師父:對。

訪問者:帶髮修行在家人也是可以稱為和尚,為親教師。

師父:對,和尚是他學生對他的稱呼。

訪問者:學生對他,算是尊稱嗎?

師父:是尊稱,就像現在學校裡面的指導教授,他親自指導我的;他不直接指導我的,我跟沒有這個關係,通常我們稱法師,不稱和尚。

訪問者:稱和尚是非常親近的。

師父:非常親近,非常親近。

訪問者:法師,剛才您說佛教不是宗教,它是個教育。佛教既然是一種教育的話,它的內容都有那些?而且佛教它的教學目標又是什麼?

師父:佛教的內容非常廣泛。儒家教學我們已經覺得它非常廣大,它始從胎教,一直到慎終追遠,可以說它是圓圓滿滿一世的教育。而佛法的教育比它還要廣大,佛法知道一切眾生有過去世,有未來世;過去無始,未來無終,這從時間上來講是無際。從空間上來講,佛法知道這個宇宙非常之廣大,不僅僅是我們這一個地球,這一個星系;佛在經論上常講,像這樣的星球、星系,在太空當中是無量無邊的。因此,他的教學內容,可以說是盡虛空、遍法界。他告訴我們,我們的知識、智慧,對於整個虛空法界,都應當徹底的明瞭。不但對現前事情要了解,對於過去、未來也都要明白。

這些事情能做得到嗎?尤其是過去、未來,我們怎麼能明瞭?佛法說能。為什麼能?因為這個能是我們的本能,不是從外面學得來的。那就要說明探討宇宙生物的起源。佛告訴我們這全是自性變現的,所以他教學的中心,實在講就是禪家講的明心見性;只要你達到這個境界,這一切事理你當然就明瞭。因此,明心見性是佛法修學的中心。不論是禪宗或者是教下,顯教、密教,只要是大乘佛法都是以這個為中心;但是各宗派他們的名詞術語不一樣,而事實完全是相同的。譬如在宗門裡面叫明心見性,在教下叫大開圓解,在密宗叫三密相應,在淨土叫理一心不亂,這名相不一樣,其實是一樁事情,這個是他教學的中心。

訪問者:是!還有法師請教:在佛教方面是不是還分些傳統的佛教、宗教的佛教、學術的佛教,以及比較不入流的邪門外道的佛教,是不是有這些分類呢?

師父:這是晚近產生的現象,講傳統那是教學,那是師道。佛教從釋迦牟尼佛興起,大概一千年之後傳到中國。在東漢的時代,歷史上記載是漢明帝永平十年,也是公元六十七年,這是正式接受中國朝廷聘請過來的。到中國來之後,他們帶來了佛像,帶來了經典,跟中國朝野接觸,這一談之下,就非常契機,中國人非常歡迎,因為這個教育跟儒家教育,在基礎上來說完全是相同。中國傳統的教育,是建立在孝道的基礎上,而佛法也是建立在孝道的基礎上,有許許多多基本的觀念完全相同。而儒家只講到原則,佛家則講到非常透徹、非常詳細,確實跟中國儒、道能夠相輔相成,所以被中國朝野熱烈的歡迎,這樣就把它留住了。而在中國生根、茁壯、開花、結果,遠遠超過了印度,這個是我們今天講傳統的教育。

佛教發展到唐朝的時候,就形成了正規教育,叢林制度;叢林制度實在講,就是現在大學的教學,把它有組織的這種方法。所以叢林制度是中國佛教的特色,也就是在中國正式創辦了佛教大學。叢林裡面,它裡面工作的分配,跟現代的大學完全相同。叢林的主席就是大學校長;它裡面有首座和尚,首座相當於教務長;它有維那,維那相當於訓導長;它有監院,監院相當於總務長。所以跟現在學校裡面,工作分配完全相同,只是稱呼不一樣而已,工作的性質都相同,所以它是一個完整的學術機構,而與宗教實在講完全不相干。

我們在經典裡面、在著述裡面看到有宗教,佛教裡面有宗教這個稱呼,這個宗教稱呼,跟現在社會上講的宗教完全不一樣。佛教講宗完全指禪宗,我們稱宗門;禪宗以外,各各宗派就像一個學校的院系一樣,它分十個宗派,就好像分十個學院。除了禪宗稱宗,其他的這些學院都稱為教,所以叫宗門、教下。用宗教兩個字,把整個佛法都包括了,是這個意思,與現在一般人講宗教觀念不相同。

訪問者:現在好像一般人總是把佛教跟迷信劃上等號,在這一方面,是不是也請法師給我們大家做個導正好嗎?

師父:佛教的宗旨是破迷開悟,這才能夠達到離苦得樂。佛告訴我們眾生苦難,許許多多的苦難,苦難從那裡來的?從迷!迷什麼?迷了宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境,人生就是本人;換一句話說,你迷失了你自己,迷失了你生活的環境真相,於是你的想法、看法就有錯誤。想錯、看錯,那你就做錯。做錯了一定有錯誤的果報現前,那你一定要承受,這個不是別人給你的,是所謂自作自受。所以佛教要想達到離苦得樂,一定要做到破迷開悟,真正認識自己,認識我們生活環境的真相,問題才能夠徹底解決。

訪問者:是!當然要達到這個境界,是非常非常不容易的事情。剛才法師您說佛教其實是一種教育,它跟學校的體制內容,其實完全一樣,有訓導、有教務、有總務。一個想學佛的人,他到底應該從何處著手?

師父:這個問題,佛跟我們中國古老的教學,可以說是完全相同,一定要從親近一個好老師著手,佛法講親近善知識。佛在經典裡面明白的告訴我們,你要想修學佛法,接受佛教育,一定要親近明師。這個「明」,不是知名度高的「名」,是光明的「明」,明白的「明」,就是真正有道德、有學問的這樣一個老師,你親近他,你才能夠真正學到佛陀的教導。

訪問者:您說親近一個好的老師,是不是也就是我們一般俗稱的皈依,跟這個是不是相關?

師父:這個也不能完全相關。皈依是學佛必須要的一個階段。皈依的意思,是好老師(我們一定要親近一個好的老師)把佛法修學的總綱領、總原則,傳授給我們,這個叫做皈依。皈是叫我們回頭,依是依靠,從那裡回頭?我們過去迷惑顛倒,邪知邪見,身心一切污染,嚴重的污染。所以皈依就是教我們從迷回頭,要依覺悟;從錯誤的知見回頭,要依正知正見;從一切污染回頭,依清淨心。這是學佛基本的條件。你一定要從迷、邪、染回頭,要依覺、正、淨;迷、邪、染是自己,覺、正、淨還是自己。所以真正皈依是皈依自性三寶,這個覺、正、淨就是三寶。

訪問者:還有一般人也有所誤會,就是皈依到底是皈依一位,親近一位法師好?還是皈依越多越好?

師父:這是錯誤觀念,這完全錯誤。皈依這個裡面沒有一個法師,也沒有很多的法師。皈依只是把佛教修學的總綱領、總原則傳授給你、教給你,這個叫皈依。所以皈依是皈依自性三寶,不是皈依外面的人,甚至於連釋迦牟尼佛都不相干。因為你說我皈依釋迦牟尼佛了,都是一個大錯誤,那有這個道理?釋迦牟尼佛沒有說你要皈依我,沒有這個話!所以佛教給你,你要皈依你自性覺,覺就是佛寶,所以佛這個意思是覺悟的意思,皈依佛就是要依覺悟,用現代普通大家好懂的話,就是你要依理智,不要感情用事!理性就是覺,感情就是迷。叫你皈依佛,就是教你處世待人接物,在日常生活當中你要理性,不要感情用事,這就叫真皈依。你說這個理性與感情,與佛與法師有什麼關係?這沒有關係!如果說我們是皈依某一個人,這是錯誤,決定是錯誤。所以人,這個老師是代表僧團,來把三皈傳授給你,你是皈依整個僧團。那一個善知識都是我的老師,不能認定一個,你的心量才廣大,你的分別、執著才能夠突破,你才能得到真實的利益。

但是學法一定要跟一個老師學,這是我們初學一定要跟一個老師。一個老師他教你是一條路,兩個老師就變成兩條路,你就困難了;三個老師就是三叉路口,你就無所適從。所以最初的修學,儒跟佛的教導都是一個老師,學一家之言。到什麼時候你才能夠廣學多聞?你的智慧開了,就是你有能力辨別真妄,有能力辨別是非,有能力辨別邪正,這個老師就開心了,你的智慧開了,他一定放你出去參學,廣學多聞。但是你還沒有這個能力,那你一接觸,你的麻煩就來了,你不曉得往那裡走,這個時候老師一定保護你,不讓你出去,他要培養你這個能力,這是老師他有責任,他有義務。

訪問者:我們知道在佛法修學方面也是非常廣大浩瀚,是不是請法師為我們再開示一下,佛法修學的科目方面有那些,好嗎?

師父:佛法的內容剛才說過了。佛法的教學在本身上,它分為五個階段,就像世間辦學由淺而深,循序漸進。經典裡面記載的,佛最早所講的是《大方廣佛華嚴經》,這部經是佛在定中所說的,參與這個法會的都是大菩薩,不是普通人。佛在這一次,可以說是將宇宙人生的真相,全部都說出來,當然內容是非常非常的廣博。這部經一直到佛滅度六百年之後,有一位龍樹菩薩他從龍宮裡面,看到完整的《華嚴經》,數量之大是很難想像的。龍樹菩薩看到之後,這絕對不是我們世間人所能夠接受,就是它太大,分量太大。

他看到全本,再看到中本,又看到下本;這個意思就是說,全經太大了,有節錄的本子。節錄還是很廣,再有比這個更簡單的本子。他看了之後,看到最簡單的就是下本《華嚴》,認為這個本子我們世間人可以讀誦、可以接受,所以就把它傳到世間來。一直到以後傳到中國,中國人把它翻成中文,就是現在大家所看到的《大方廣佛華嚴經》。而這個經實在講是《華嚴經》的提要。正如同中國的《四庫全書》,大家曉得《四庫全書》浩如煙海,可是《四庫》有目錄提要,那個份量就少得太多。現在我們讀的《華嚴經》,就像《四庫》目錄提要一樣,它不是完整的經本,它是目錄提要。即使是目錄提要也不完整,幾乎我們只有原本的二分之一,另外二分之一非常可惜,失傳、散失了,連原文現在也找不到。可以說《華嚴》最完整的本子,現在是中文的譯本,非常之可貴。

佛從定中出來之後,這就是說完他自己全部所證得這個境界之後,要契這個世間人眾生的根性,這才是在辦小學,講《阿含經》。由阿含再提升到方等,就好比是中學;由方等再進入般若,般若好比是大學,般若講的時間最長,講了二十二年。我們知道釋迦牟尼佛在世,總共講經說法四十九年,四十九年當中用二十二年時間來講般若,我們就了解般若是佛法的中心,是他主要的課程。在現在中文經典裡面,《般若經》份量也最大,總共有六百卷。最後八年講《法華》、《涅槃》,好比是研究所,回歸到《華嚴》的境界。由此可知,他講經說法是有次第的,他有他的善巧方便。

訪問者:還有法師,我們知道在佛法修學方面的五大科目當中,好像有三福、有六和敬、有三學、有六度、有十願,這些我們都不太明白,是不是請法師一一為我們做個開示好嗎?

師父:這是講到個人的修學,剛才我們是講佛的教學,教學分這五個階段,而每一個階段裡面,所講的經論都非常豐富。至於個人修學,佛給我們講得很明白,從那裡學起?從三福學起。三福是佛在《觀無量壽佛經》裡面所講的,這個實在講是太重要,跟儒家教學的思想,可以說是不謀而合。

佛講第一福是人天福報。換句話說,你要想作佛、作菩薩,在這個地方,諸位必須要清楚,作佛、作菩薩就是作一個明白的人。佛菩薩對於宇宙人生真相徹底明瞭,所以作佛、作菩薩,不是去作神仙,這個要搞清楚,作神仙就變成宗教;是作一個徹底了解宇宙人生的人,這種人就叫作佛,就叫作菩薩。佛是圓滿徹底明瞭,菩薩是明瞭但是沒有達到究竟圓滿,比佛智慧明白還差一等,他都是一個明白人。這樣我們才能夠真正了解佛教的教義,不至於產生誤會。所以作佛、作菩薩是我們應當希求的,我們應當有這個願望,就是作一個明白人,不要作一個糊塗人。凡夫是糊塗人,佛菩薩是明白人,這樣說大家就容易懂了。佛教導我們,從那裡做起?從孝順父母做起,這個跟儒家的教導完全相同。所以第一福就是人天福報,我們先要把人做好,你才能夠學佛。

人天福裡面佛說了四條。第一孝養父母,第二是奉事師長,第三是慈心不殺,第四條修十善業,這個是做人學佛大根大本。「孝」這一個字,範圍是無限的深廣,特別在中國文字裡面,中國的文字是全世界任何國家民族裡面所沒有的,這是我們應當要尊重,也是我們值得自豪的。我們古代這一些祖先們,對於後世可以說照顧得無微不至。他們的智慧、他們的經驗,如何傳給後世的子孫,用什麼樣的工具,他想得太週到,這個文字就是傳遞智慧經驗給後代的一種工具。而這個工具充滿了智慧,這是在其他國家民族文字裡頭所找不到。

「孝」這一個字是會意,在中國文字製作,它有六個原則,我們稱之為六書。六個原則其中的一個叫會意,你看了這個符號,體會它的意思。這個符號它上面是個「老」,下面是個「子」,你去體會。這個意思是上一代跟下一代是一體。這個「孝」的精神是建立在這個基礎上。所以現在外國人講有代溝,代溝就是不孝,上一代跟下一代脫節。上一代還有上一代,下一代還有下一代,過去無始、未來無終,這才是一個整體。你看這個意思多深,這個意思多廣!所以中國人紀念祖宗,幾千年的祖宗我們還在懷念、還在祭祀,這是外國人怎麼想都想不通的,他不懂這個道理,他沒有這個概念。所以儒家跟佛法教學,都是建立在孝道的基礎上;換一句話說,所謂成佛沒有別的,就是把這個孝道做到圓滿就成佛,整個佛法的教學沒有別的,就是教孝道。

訪問者:是的!聽了剛才法師的開示之後,讓我們了解到,其實整個佛學就是孝道,孝道在整個佛法當中,所佔的地位是相當相當重要的。法師,我們知道在佛法當中,六和敬也是相當重要的一環,是不是也請法師對於六和敬也為我們做一個開示好嗎?

師父:六和敬是佛教給我們,怎麼樣在團體當中,應該要做到的態度,也就是教我們如何跟大眾相處的原則,這叫六和。第一條講見和同解,要用現代的話來說,就是彼此要建立共識,我想諸位都能了解這一條太重要了。諺語常講:「家和萬事興」,一家人在一起生活,如果有共同的認識、共同的想法、共同的見解、共同努力的方向,這個家庭當然會興旺。一個國家也是如此,所以建立共識是現在每一個團體普遍都在講求的。

第二條就是戒和同修,這一條的意思就是要守法,戒就是法律、就是規矩。每一個人都能夠守法,國有國法,家有家規,公司行號也有章程,人人都能守法,人人都能盡份,這個事業才會興旺。後面這三條,所謂身同住、口無諍、意同悅,實在是講彼此在一塊和睦相處,就是這個意思。末後一條也很重要,叫利和同均,也就是說在物質生活方面,如何能夠達到均平,而沒有差距,這一條也是非常重要。所以共產制度實在講是一個理想,是很難達到的。如果講到制度,釋迦牟尼佛在三千年前談到利和同均,那就是共產制度,所以佛法真正是民主、自由、開放、共產,這是人類高度的一個理想。

訪問者:在佛法修學方面的三學,所謂戒、定、慧,戒剛才法師說就是所謂的法,定跟慧又是怎麼解釋?

師父:三學是佛法教學的中心,也就是佛教的課程雖然多(經典就是教科書),它有個中心的理念,決定不會違背這個理念,這個理念就是戒、定、慧,稱之為三學。可以說是任何一部經典,無論大部、小部,你展開來的時候,這三個理念一定都具足。可是它偏重在那一方面,那個不一樣,有的偏重在戒,有的偏重在定,有的偏重在慧,它的確是有偏重,但是一定都說到。所以戒學廣義的講,就是要有方法,無論做什麼事情,它一定都有方法、有程序,你一定要遵守;你不遵守方法,你就收不到好的效果。所以持戒用現代的話來說,守法的概念、守法的精神。唯有守法,你的心才能得到定。所謂定就是不會被外面境界所動搖,不會人云亦云,你心有主張,心有主宰,這個就是定。從定就開智慧,你有主宰、你有主張,你一定就把事實真相看的很清楚,看的很圓滿。所以戒、定、慧這三個理念,是佛教化一切眾生,講經說法的總原則、總綱領,稱之為三學。

訪問者:它們的關係也是密不可分。

師父:密不可分,對!沒錯!

訪問者:法師,六度又是說什麼?

師父:六度是佛教給我們處世待人生活的守則,現在我們講守則,要遵守的原則,這個大家好懂,這是六個原則,必須要遵守。無論你是什麼樣的身分,無論你過的是什麼樣的生活,你從事於某一種工作(我們現在講,從事於某一種行業),無論是在家、出家,都一定要遵守,所以這個叫菩薩道。你要是作菩薩,一定要遵守這六個原則,守住這六個原則,你就是名符其實的菩薩。這裡面第一個是布施,布施的意思就是叫你放下,不是叫你把工作放下,事放下,是叫你把心裡面那些憂慮、牽掛、煩惱放下,這才叫真正的布施。

所以現在大家很多發生錯誤,認為一看到布施,到寺廟去捐一點錢,做一點好事,認為這就是布施,這把意思錯會了。當然這個也是布施,不是布施真正的意義。布施是叫你把煩惱、憂慮、妄想、分別、執著捨掉,把它放下,這才是真義。第二個持戒,剛才講持戒就是守法,一定無論辦什麼事情要循規蹈矩,要按部就班。第三個忍辱,忍辱就是耐心,無論做什麼事情,沒有耐心不能成就,越是大的事情,越要有很大的耐心,你才能夠有成就。第四個是精進,精進用現代的話來說,就是求進步,決定不能夠保守,決定不能夠得少為足,這個不可以的。現在的社會大家曉得,科技日新月異,如果你不進步,你就會被時代淘汰掉。所以佛法講求精進,無論在德行上、在智慧上、在技術上,乃至於在生活上,都要不斷的向上提升。所以佛法它不是落伍的,它不是守舊的,永遠在前進。第五個是禪定,這個禪定的意思就是你自己有主宰,不輕易受外面境界動搖。最後一條是智慧,你沒有高度的智慧,你無論做那一樁事情,都沒有辦法達到圓滿。所以這六個原則一定要遵守,特別是菩薩。

訪問者:法師,你剛才提到布施,讓我們大家有個正確的觀念,原來布施並不是說讓你到那裡去捐一點錢,去救助什麼貧苦的人,然後就是做到了布施,其實布施是讓我們放下我們心中的煩惱,放下心中那些雜念。但是法師,這一點對我們一般人來說是相當難的,一般人就是因為雜念、煩惱太多,自己控制不了,不曉得法師是不是可以指導我們一下,我們該如何做才能達到這一點?

師父:這一點,的確初學的人是非常困難。他為什麼放不下?實在講,他是沒有看破,他不了解宇宙人生的真相,假如徹底明白真相,他自自然然就放下。所以釋迦牟尼佛在一生講經說法,為什麼講《般若》講了二十二年,《般若》是講智慧,就是說明宇宙人生的真相。把他二十二年所講的總歸納起來,就是一部《心經》,二百六十個字。或者再詳細一點,中國人喜歡念的《金剛般若波羅密經》,這一部小冊子,可以代表釋迦牟尼佛二十二年所講的精華都在其中。這裡面最重要的,佛告訴我們,就是三心不可得:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。這個心是能得,我們這個概念;能得的這個概念,是一個不能得到,是虛妄的東西,不是實在的。你所得的無論是物質也好,或者是精神方面也好,佛講你所得到這一些物,這些物是什麼?這些物它都是因緣變現的,是緣生法。「緣」,我們今天講條件,許許多多條件集合而形成這一個事相,它沒有自體,它沒有本體,所以說是當體皆空,了不可得,凡所有相,皆是虛妄。末後他做了一個總結,「一切有為法,如夢幻泡影」,如夢幻泡影是講宇宙萬有一切現象,不是真實的。

現代科學家也發現,他們用分析的方法,把這些物質分成分子、分成原子、分成電子,到最後一分析才曉得,事實真相是這麼回事情,這個佛在三千年前,就做詳細的說明。這些幻相存在的時間,佛給我們講很短暫,它不是真的永恆存在,所以如露亦如電。這個露是露水,我們現在看到,它存在有一段時間,這個一段時間是它的相續相,不是它的真相。而它的真相是剎那生滅,剎那生滅是非常短暫的時間,我們沒有辦法覺察得出來,而佛能夠看得清清楚楚、明明白白。這個生滅就是不生滅,因為它的時間太短,生就是滅,滅就是生,所以生滅的界限已經不可得,所以佛法講不生不滅,不生不滅實在就是生滅的真相。了解這個真相,我們的身心就放下了,放輕鬆了,曉得一切法不可得。然後你才能夠隨緣,隨緣就自在,你就不會攀緣了。攀緣就是我要想怎麼做、怎麼做,那是自找苦吃。一切都能隨緣,你就得大自在,這個才過真正幸福美滿自在的生活。

訪問者:也就是說要看透真相,了解真相,自然心中的雜念、煩惱就放下了。還有在六度當中,剛才法師提到禪定這一項,我想禪定也是一般人非常想學,但是又很不容易學到,也請您指導一下好嗎?

師父:禪定這個名詞,禪宗六祖惠能大師,他講的很清楚、很明白,在《壇經》裡面告訴我們什麼叫做禪?什麼叫做定?禪的意思就是不著相,用現代話來說,不受外境的誘惑這個叫禪;定是不動心,心裡面常常保持清淨,不起分別、不起煩惱、不起執著,這就是定。實在惠能大師他是聽《金剛經》開悟,所以他解釋這個禪定,還是依《金剛經》來的。佛在《金剛經》裡頭有兩句話說:「不取於相,如如不動。」不取於相就是禪,如如不動就是定。由此可知,修禪定不是天天在面壁打坐,面壁打坐那是裡面的一種,其實行住坐臥所有一切活動,只要你外不著相,內不動心,你就是禪定。

所以我們在《華嚴經》上,看到這些菩薩們,他們禪定在那裡修?在市場;經上講「肆纏」,用我們現在話講,是最熱鬧的商場。他去逛商場,逛商場他是修禪定。這個意思諸位懂得,你就明瞭,他逛商場的時候,他看得清清楚楚、明明白白,那是慧;樣樣清楚、樣樣了解,但是所有這些琳瑯滿目的,不能誘惑他,他不受誘惑,這就是禪;他心裡如如不動就是定。所以人家逛商場是修什麼?修定、修慧!不像凡夫一看到這個就被吸住,這個也想要、那個也想要,這動了心,禪定就沒有了。所以諸位要曉得,禪定那是真正的享受,定慧是人生最高的享受。

訪問者:外不著相,內不動心,不受誘惑,然後就是禪定。

師父:不錯,外不著相就是不受誘惑,不受誘惑就是禪,裡面如如不動那就是定。

訪問者:這要好好的修了。

師父:所以禪定就在生活當中。

訪問者:說到生活當中,我們知道其實佛就是生活,佛學就是生活。在這五大科目當中還有十願,法師!這十願是那十願?跟我們生活又有什麼關係?

師父:這個十願是高等的修行法,這個不是普通的。我們一般能夠做到六度就非常圓滿,而六度真正做圓滿,才能夠進入普賢的十願。普賢十願的特色就是清淨心、平等心;換一句話說,你的心不清淨,你的心不平等,那你就沒有辦法修普賢十願。普賢十願裡面,譬如講第一條,他講的「禮敬諸佛」,這個是修敬。諸佛是指誰?一切眾生都是諸佛,並不是講已經成佛的那些佛是佛。因為他有過去佛、現在佛、未來佛;未來佛就是一切眾生。除了這些所謂是有情之外的,還包括了植物跟礦物,這是《華嚴》的境界,《華嚴》說:「情與無情,同圓種智。」不但我們有情的眾生,就是有感情的,我們今天講動物,動物能成佛,植物、礦物都成佛。所以這個恭敬心,修恭敬心,真誠、恭敬對人、對事、對物,那這就是普賢行。如果你還有一個分別,還有妄想,你這個誠敬就沒有了,��
平平静静地面对世界,心平气和,安详圆融,使我们的思维处于极其松弛的状态,那样自由,无拘无束,行云流水,纵横自在。
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