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不要将学佛当成佛学

不要将学佛当成佛学
很多人接触了佛教以后,因为原来的生活学习等习惯,总喜欢做一些佛教知识、佛学名词名相上的工夫。佛曾经做了一个比喻:如果将佛的智慧比喻成大海,那么我们凡人的智慧,就如一毫的头发,分为十六分。以此十六分之一的毫发所沾的一滴水跟整个大海的水比?想用此毫法十六分之一要测度大海之量,实在是可笑之极。以毫发度量溪水尚且难极……哎。佛陀告诉我们,学佛要以信为能入,唯信敬能入佛智慧海。

在《佛说箭喻经》里,有一个人出家以后,思维“世间有常、世间无常。世间有边、世间无边。命是身、命异身异。有如此命终、无有命终。有此、无有此。无有命终”等十四个问题,得不到答案。他就想:“我要去问佛陀这些问题,如果他为我解答,我就跟他出家,如果他的回答不能让我满意,我就不跟他出家了。”见佛以后将他想的告诉佛陀,佛陀告诉他:“我有说我要说这些,让你来跟我出家吗?你有跟我说过我要为你解答这些问题,你才出家的吗?我本不向汝说。汝本不向我说。汝愚痴人。无所因而骂耶?”此人被训得身面汗回其面默然无言。


然后佛陀告诉大家:“如果有人喜欢问无聊的问题,彼人不自知中间命终。犹若有人身中毒箭。医生为他拔除而不肯,一定要搞清楚谁射我的、哪里射来的、箭头箭身箭羽弓身弓弦等到底是什么材料做成的……没等这些问题搞清楚,人就已经中毒死了。彼人亦不能知。于中间当命终。”关于十四难等这些无聊的问题也是如此,如果不能好好学佛,一定要先搞清楚这样的问题,怕是没等这些问题搞明白,你就死了。再者即使明白了这样的问题,又如何?也得不到解脱。纯是在玩佛学知识、文字游戏。“世间有常。此不可记……此非是义,亦非法,非是梵行,不成神通,不至等道,不与涅槃相应,是故不可记。云何是我所一向记?此苦我一向记,苦习苦尽住处,我一向记。何以故?我一向记:此是义是法,得成神通,行梵行至等道与涅槃相应,是故我一向记之。所可不记者当弃彼,我所记者当持之。”


如果中了毒箭,应该先将箭头拔出,毒伤治好,然后可以有足够的时间去搞明白那些问题。学佛也是如此,应该先将无明贪痴等烦恼之毒拔出,如果只是搞搞佛学知识的游戏,还没离苦,先已命终。若能依法知苦离苦,何患几个佛学知识问题不能弄懂?如果不能依教奉行,即使知道了‘什么是佛什么是觉什么是我’等名词解释,如说食数宝,自己又有何利益?我们千万不要以为自己很聪明,会问些别人很难回答的问题,故意堵住别人的一些退路,就表示自己很有水平、很有智慧了,此是夜郎自大。我的法师曾提醒我:学聪明容易,学老实难。真懂佛法的善知识,谁会奉陪那无聊的人去玩口头游戏?就如跟一个精神有问题的人辩论一样,那不是显得自己很没水准,故意丢自己的脸么!可惜有的人还自以为得计,沾沾自喜呢。呜呼,哀哉!
平平静静地面对世界,心平气和,安详圆融,使我们的思维处于极其松弛的状态,那样自由,无拘无束,行云流水,纵横自在。
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